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【研究生學位口試】113/6/5 潘翠微同學

【宗研所學位論文口試】
研究生：潘翠微同學
論文題目：走在「學」與「覺」的路上：靜思靜舍清修士修習菩薩道之研究
時間：113.6.5(三)13:30
地點：人社院立心樓宗研所2C206教室

口試委員：
慈濟大學宗教與人文研究所盧蕙馨兼任教授(召集人)
慈濟大學教育傳播學院院長何縕琪教授
前慈濟大學人文社會學院院長周德禎教授(指導教授)
慈濟大學宗教與人文研究所林建德教授(共同指導教授)

【學生活動】證嚴上人與高雄線上讀書會溫馨座談，宗研所彭秋玉同學向上人發表自己的碩士論文研究方向

敬愛的上人、常住師父，在場的師兄師姐，以及線上上的師兄師姐們，大家好！

我是高雄線上讀書會單效應的美編，我叫彭秋玉。我今天要跟上人分享的是我論文寫作的方向。

記得兩年多前，慈大宗研所林建德所長，他帶領了一些老師跟同學，在高雄縣上讀書會招生。當時他的一句來學習怎麼「用學術的語言，說好慈濟的故事」，這句話深深的打動了我，就因為這樣，我就到花蓮來，來當慈大宗研所的學生。

讀了一年以後，我就面臨到我以後畢業論文要寫什麼題目的問題。我就開始思索我寫什麼好呢？我是不是寫我熟悉的泰國難民義診？因為我以前承擔泰國難民義診的窗口；或者我是不是此際的國際賑災呢？因為我曾經去過緬甸、菲律賓跟寮國。尤其是寮國水壩崛起之後，我進出寮國14次；或者我就是用生命敘事的方式，寫我自己的生命故事呢？因為近三年來，我承擔高雄線上讀書會善效應美編的工作，我手上曾經幫忙整理的善效應的文稿，大概不下百萬字。

有一次我跟美雲老師在閒聊的時候發現，哇哦～這麼好的一個讀書會，竟然從來都沒有人研究過，把它寫成碩博士論文，因此我當下毅然決然就決定了我的碩博士論文就寫高雄獻上讀書會。

報告上人，我最近剛通過了我的碩士計畫書的口考。我的題目是「真空妙有—高雄線上讀書會善效應之研究」，我未來要研究的方向是高雄線上讀書會，研究它為什麼可以從一個社區小型的讀書會，慢慢慢慢成長成為現在全球耳熟能詳，然後很多人很讚歎、願意參與，每週三都等著在線上的一個國際性的線上讀書會，然後還有那麼多的志工，全球有54個功能組，500多人每天都幫忙想要投入去做，這些志工從利己到利他，在利他當中又把他發展成自利，這是什麼樣的原因？我覺得這在在都值得我學習跟探討，尤其是這個團隊是怎麼樣發展成現在這麼龐大？美雲老師他的獨特的人格魅力去吸引那麼多人是為什麼呢？還有很多很多都值得細細的探討。我覺得高雄線上讀書會是一個以情相牽、以法以法相會的讀書會，就是權實並用。我還要探討高雄線上讀書會常常說「傳法髓續人才，連線讀書一起來」這個終極目標是透過什麼樣方法去達成？還有他是不是真正的能達成？以上就是我的論文寫作的方向。

報告上人，我去年夏天在玄奘大學有一個小論文，也是以這個為方向去發表。今後我會把高雄線上讀書會好好的再深入研究，寫成一篇碩士的論文，希望上人給我祝福，感恩上人。

【跨領域系列講座】113/5/23(四)14:00 「心學」、「禪學」與「慈濟學」：儒佛會通的一個可能――以「生生法」與「無生法」為對比(林安梧教授)

(文:釋德榞/照片:郭秀枝提供) 林安梧老師於百忙之中，前來分享其近年來所關心的一個議題，「心學」、「禪學」與「慈濟學」：儒佛會通的一個可能――以「生生法」與「無生法」為對比。

鍾隆琛老師開場時指出，上午的講座「覺性的宗教對廿一世紀人類文明的啟示」，與此場「『心學』、『禪學』與『慈濟學』：儒佛會通的一個可能――以『生生法』與『無生法』為對比」具邏輯上的連帶關係。而今天這場合對鍾老師而言很特別，林安梧老師引領他走入哲學領域，林建德所長引領他走入宗教領域，諸琳是他在慈濟大學第一位學位口試學生；幾代同堂，共聚在此一講座會場。

與會除了林建德老師及鍾隆琛二位授課老師，慈濟教學研究中心鄭凱文老師也把握這難得的因緣前來，現場幾乎座無虛席。安梧老師以其豐富之學養，以陽明心學為主軸，探討儒道佛三教之基本異同，大量引用《傳習錄》及柳存仁教授之論述，說明「生生法」與「無生法」之對比與融通。

安梧老師將覺性的宗教透過儒佛對比，把無生法含攝生生法儒佛會通，把覺性宗教為何可以作為二十一世紀的典範做了一個更深入的探討。老師認為，慈濟學是當代佛儒會通的一個典型，做為覺性宗教，慈濟志業體有很深的貢獻，以無生法，融攝生生法。而整個世界已到了一個必須讓儒家、道家、佛教的智慧更多參與的年代。

總結時，老師不忘教導在座的研究生們如何做學術研究，巧妙地用「作粿」來說明學術研究的過程：做學問，就如「作粿」之前要有個酵母，才能開始將粿做得好。就如寫論文要先從一堆材料中萃取核心概念，再建構理論。而這種工夫需要時間熟成，沒有捷徑。

講者簡介：
林安梧教授，山東大學易學及中國古代哲學研究中心／儒學高等研究院特聘教授、東華大學榮譽講座教授、元亨書院創院山長、臺灣師範大學榮休教授

台灣台中人。哲學家、宗教學家。台灣大學第一位哲學博士。
先後擔任：台灣清華大學教授暨通識教育中心主任、美國傅布列特訪問學人、台灣師範大學國文學系教授，慈濟大學宗教與人文研究所所長，元亨書院院長、慈濟大學人文社會學院院長、山東大學儒家文明協同創新中心傑出海外訪問學人，東華大學榮譽講座教授、山東大學易學及中國古代哲學研究中心特聘教授。

主要著作有：
《王船山人性史哲學之研究》（東大，1987）、
《存有、意識與實踐：熊十力體用哲學之詮釋與重建》（東大，1993）、
《中國近現代思想觀念史論》（學生書局，1995）、
《當代新儒家哲學史論》（明文書局，1996）、
《契約、自由與歷史性思惟》（幼獅，1996）、
《中國宗教與意義治療》（明文書局，1996）、
《儒學與中國傳統社會之哲學省察》（幼獅，1996）、
《儒學革命論：後新儒家哲學的問題向度》（學生書局，1997）、
《教育哲學講論》（讀册文化，2000）、
《人文學方法論﹕詮釋的存有學探源》（讀册文化，2003）、
《道的錯置﹕中國政治哲學的根本困結》（學生書局，2003）、
《兩岸哲學對話﹕廿一世紀的中國哲學》（學生書局，2003）、
《儒家倫理與社會正義》（言實出版社，2005）、
《儒學轉向：從“新儒學”到“後新儒學”的過渡》（學生書局，2006）、
《新道家與治療學：老子的生命智慧》（臺灣商務印書館，2006）、
《儒學革命》（北京：商務2011）、
《牟宗三前後：當代新儒家哲學思想史論》（台灣學生書局2011）、
《老子道德經新譯暨心靈藥方》(萬卷樓，2014)、
《血緣性縱貫軸：解開帝制•重建儒學》（台灣學生書局2016）、
《林安梧訪談錄：後新儒家的焦思與苦索》（山東人民出版社2017）、
《儒道佛三家思想與二十一世紀人類文明》（山東人民出版社2017）、
《林安梧新儒學論文精選集》(台灣學生書局，2021)、
《論語譯解：慧命與心法》(上海古籍出版社，2023)。
總共三十餘部，專業學術論文二百餘篇，關注儒釋道文化的繼承與發展。
林安梧師從牟宗三先生，是當代新儒學第三代中極具創造力的思想家，在牟宗三先生「兩層存有論」的基礎上提出「存有三態論」，認爲「儒道同源而互補」，主張融通三教，面對廿一世紀文明的新挑戰，展開對話與交談。方法論上，以船山學、十力學爲基礎，提出「道、意、象、構、言」五層詮釋的中國詮釋方法論。林安梧尤爲關注儒學的現代適應性問題，近年來更深研哲學治療學之可能，曾以普通話及閩南語開講《四書》《金剛經》《易經》《道德經》等，推動民間書院講學之風不遺餘力！

【慈濟學系列講座】113/5/23(四)08:10 「覺性的宗教」對廿一世紀人類文明的啟示—以「慈濟志業體」為例(林安梧教授)

【活動集錦】113/05/20(一)17:00 林美容《神明社會論》新書發表暨簽書會

【宗研所專題講座】113/5/20(一)13:30安貝卡博士與其新佛教運動(黃運喜教授)

(文:釋德榞/照片:宗研所)黃運喜教授，玄奘大學「安貝卡思想與實踐研究中心」之推動者，這是全球第一家華人社會研究安貝卡思想與實踐的研究中心。

因伊斯蘭教的入侵，佛教在印度滅亡。印度佛教在 13 世紀滅亡後，佛教僧侶大多流亡至西藏、緬甸、高棉等地。1750年，佛教在印度出現了復興的契機，英國官員考古發掘佛教遺跡，護法尊者以實踐行動復興印度佛教，東北部印度傳統佛教復興、印度釋迦族佛教復興、中部以南新乘佛教出現。中部以南的新乘佛教，主要由摩訶菩提協會及安貝卡推動。

安貝卡（Ambedkar，1891-1956），達利特人，因《佛陀傳記》種下佛法基礎。他是帶動社會風氣者，求學期間因身為達利特人受歧視，感受到種姓制度的不公平，致力於改變種姓制度，安貝卡認為，需從心理上拋棄印度教及種姓制度。他公然焚毀《摩奴法典》，象徵對種族歧視的抗議；佛教眾生平等之思想，使安貝卡改宗，成為印度佛教復興的推動者。1956年帶領印度50萬達利特人皈依佛教，使印度佛教邁向復興之路。

雖然在印度的法律上明文規定不可有種族歧視，但在現實社會中仍存在著歧視。黃運喜教授與印度相關單位合作，建構印度達利特產業鏈，希望為達利特人提供實質幫助，透過達利特產業鏈能讓他們經濟獨立，擺脫種族歧視之束縛。而安貝卡思想與實踐研究中心，即是應此因緣而成立。

講者簡介：黃運喜教授，玄奘大學安貝卡思想與實踐研究中心主任、玄奘大學宗教與文化學系榮譽客座教授、印尼金剛山佛教大學校長、印度龍樹學院顧問、韓國東國大學海洋文明與宗教文化研究所客座研究員、大千佛教社會企業股份有限公司創辦人。

講座簡介：
佛教在印度被摧毀了700多年，直到1956年比姆拉奧·拉姆吉·安貝德卡博士（Bhimrao Ramji Ambedkar，1891-1956）帶領印度50萬達利特人皈依佛教。
佛教在印度滅亡700多年，直到1956年安貝卡博士（Dr. Bhimrao Ramji Ambedkar (Bhimrao Ramji Ambedkar, 1891–1956) 實現印度五十萬賤民（賤民）集體皈依佛教，使印度佛教邁向復興之路，且其影響力至今不衰。

【研究生學位口試】113/5/21 諸琳同學

【宗研所學位論文口試】
研究生：諸琳同學
論文題目：從孝道人倫到子職教育的哲學反思—以儒道思想為背景的詮釋
時間：113.5.21(二)13:00
地點：人社院立心樓宗研所2C206教室

口試委員：
佛光大學中國文學與應用學系張瑋儀教授(召集人)
慈濟大學宗教與人文研究所鍾隆琛副教授
東華大學洄瀾學院林安梧榮譽講座教授(指導教授)

【宗研所人文講座】113/5/9(四)13:45 苦難的奧秘：大傷心人莊子如何在絕境中 「游刃有餘」？(朱志學博士)

本次「儒釋道經典研讀」課程於花道教室辦理有別於過去的「另類」講座議題，邀請東華大學中文系朱志學博士來跟同學們分享——苦難的奧秘：大傷心人莊子如何在絕境中「游刃有餘」？

講者沒有逐章逐節地解讀莊子，而是集中在一條線索上，凝聚強烈的靈感衝擊。朱志學演講重點是：苦難的奧秘是甚麼，還有莊子為什麼是「大」傷心人。

朱志學說，很少人會說莊子是「大傷心人」。司馬遷、屈原也是大傷心人，可是莊子功力強，他筆下人物，翩如驚鴻、矯若遊龍般地高來高去；只因魂命深處有更巨大的承載力量（內有淵源），面對苦難摧折，遂能在淡然一笑中「若無其事」地消解了沉重的壓力（舉重若輕）。這涵融「快意」於「傷心」的「大傷心人」——傷心，卻不顯傷心相；受苦，卻不墮陷於自艾自憐的悲情。由此具見莊子在「受苦現場」中展現了何等耐人尋思的「身心轉化」能力；而轉化苦難的關隘所在，無非在於八字：內有淵源，舉重若輕。這正是莊子所獨步於先秦諸子的「人文療癒」進路。即此而言，「大傷心人」之所以為「大」，正「大」在他迎向「不得已」的「命限」卻能「舉重若輕」的驚人「轉化」能力；一如〈逍遙遊〉裡大鵬鳥從小小的鯤魚子，經歷一再的變身，終而展翅高飛，翱翔於九萬里長空。驀然回首，看著曾經的生生死死，其超曠的心境，遂如同蘇東坡〈定風波〉所謂的「回首向來蕭瑟處，歸去，也無風雨也無晴。」所以說：真能通極苦難奧秘者，惟有雍容大度、志氣弘遠、能「轉傷心為快意」的大傷心人。

講者朱志學說，莊子是「面臨絕境但有能力走出來的人」，是「先秦諸子中，最能面對邊緣人物（畸人、兀者）之受苦現場（人間世）、也最能正視微塵眾生之病體殘象的思想家。」他分享自己去年因心肌梗塞而瀕臨生死存亡之際，卻在手術台與加護病房深刻印證了自己在博士論文裡所嘗試勾勒的「人文療癒」道路，他藉由浸潤在莫札特第九號鋼琴協奏曲與自己身心交感所共構的「身體人文空間」（作為「第三身」的「身外之身」）而有效舒緩了術後疼痛所帶來的巨大不適；他甚而在極度口乾舌燥的身心煎熬中，通過一杯白開水感受到的深密潤澤而直從「地獄」經驗了「天堂」的至福。

苦難的本質到底是甚麼？不純然決定於自身遭遇的處境。朱志學說余德慧教授曾分享：一位慈濟醫院的護理長，有一天因為癌症末期而被迫困在安寧病房，才悚然驚覺：自己再多的醫學專業知識，也無法解決面對死亡的恐懼。安寧病房中，另一個鮮明的對照卻是：一位同樣身罹絕症而死期不遠的老婦人，她沒受過高等教育，更毫無醫學專業背景，她卻一心不亂地在手撥念珠的聲聲佛號中，平靜渡越了死亡在即的驚惶。這巨大的反差，給護理長帶來的省思自是點滴在心的。所以，重點不在苦難的「處境」，重點是臨床病人能選擇怎樣的姿態去主動參與「受苦現場中的身心轉化經驗」。

朱志學解釋《人間世》中「聽止於耳，心止於符，氣也者，虛而待物者也……」的「虛而待物」，意味著一種不同於西方「表象性」思維或「對象化」思考的身心感知方式。這意義下的身心感知方式，抹除了主客間的「界限」，莊子在莊周夢蝶的寓言以「物化」稱之。建構在主客對立的「理性思維」，充滿了主宰慾，把世間萬物都納入康德十二範疇的視域框架而給予界限嚴明的「界定」。莊子的「物化」，強調的卻是：心而能「齋」，則物有所「化」（抹除疆界）；物有所「化」，則身成於「道」（作為「病裡乾坤」或「胸中丘壑」的「道身」、「身外之身」或「身體人文空間」）。在深度物化中，人與人、人與物之間的疆界被化除、消融掉了；所以當「理性」所決定蝴蝶與莊周的界限在「超越理性」的「深度物化經驗中」被抹除，留下來的，就是「我與你」（I-Thou relationship）之間所形成的一個色授魂予、魂命交融的生命共通體。此則不同於馬丁布伯（Martin Buber）義下建立在工具、手段、算計、利用的「我與它」關係（I-It relationship）。

演講進入最後問答時間，鍾隆琛老師請教講者：「如何看待理性思維和物化思維？學習物化思維，應該把理性思維放在什麼位置？」朱志學說，他所謂的理性，舉康德為例，就是通過「十二範疇」以界定「對象」的「表象化」思維；這意義下的「表象化」思維，正是一切知識得以被建構起來的「視域框架」。相比之下，「物化」所面對的，不是我們可以對之建立知識的「對象」，「物化」所嘗試有以迂迴趨近的，毋寧是不落「知識建構」或「認知維度」的「非對象」；面對「非對象」的感知方式，即是莊子「心齋」的「虛而待物」，也是易經的「寂然不動，感而遂通」（易經繫辭傳：「易无思也，无為也。寂然不動，感而遂通天下之故。」）。即此而言，莊子的「物化」，遠於分析哲學或邏輯實證的思想路數，而毋寧更接近尼采、海德格之後，掀起西方思潮巨大轉向的現象學進路；正是通過「物化」義下的「非對象性」思維，虛而待物者，在「心凝神釋，與萬化冥合」的「感而遂通」中，抹除了主客、心物、人我的根本界限，而進入了生死、物我的合一。

鍾隆琛老師再請問，「如果用學術語言，如何詮釋物化？」朱志學提供自己博士論文中，由出生德國的猶太裔哲人本雅明（Walter Bendix Schönflies Benjami）啟發的方法學給大家參考。首先，他不認為「物化」的本義是可以被百分百的的確定；卻可以被深度地「詮釋」——即令這詮釋可能建立在「創造性的誤解」，都可以是極具啟發性的。他進一步說明：一部作品的意義不完全由「作者」決定，「讀者」介入如何的詮釋角度去承接「文本」的潛在義蘊也很重要。這意味，文本意涵的掘發，有待作者與詮釋者的共同參與。事實上，兩者都需要極大的創造性。這意味，不只是作者創造了文本，文本以何意義呈現，亦有賴詮釋者積極介入的創造性解讀。讀莊子，因此有必要抱持開放、質疑乃至盤問的態度——儘可能地去拉開詮釋取徑的「差異性」，並從中摸索出不受主流語境制約、也不受舊典範籠罩的全新凝視點。

所以，莊子留下的文本，後人能給出差異化的解讀以積澱並開掘文本尚未被說出的豐沃意涵，就是價值之所在。即此而言，當代人給予莊子文本的解讀，如果貼近當代、具啟發性，就有意義，原不求以追求「本義」為高。事實上，就詮釋學而言，「本義」根本是不存在的，真正存在的只有層出不窮的詮釋視角。

最後，朱志學面對鍾隆琛老師最後提問涉及「言語道斷」的問題，借莊子之「卮言漫衍」提出一個反例——言語面對那不可能被述說的經驗，不見得必須止步於沈默而無所言說。事實上，這正是文學（延及一切藝術）作為興象超妙的詩性語言，得以通過在「非現實的虛境」中蔓衍虛構的「卮言」、「寓言」，而對分析性語言被迫止步的「沈默之境」依然有所言說。莊子本人就是最好的例子！那幾乎不可能用分析性語言被表達出來的神妙之境，莊子卻憑其「造詣入神」的文學技藝做到了（比如養生主的「庖丁解牛」、逍遙遊的「北溟有魚」，都通過飽富意象性的「詩性語言」，說出了「指涉性語言」所無法抵達的深度經驗）。講師朱志學借教室後牆《無量義經》題詞——「得大智慧，通達諸法」對鍾老師的提問做出總結：得大智慧，在能「寂然不動，感而遂通」；通達諸法，在能「即相離相，不滯於物」。這意味，一切建立在理性駕馭的分析性思維，可以放在「通達諸法」裡，去其滯跡而不為所累。如此，乃能讓滯於名相辨析的「分解思維」，調適上遂於「感而遂通」的「物化思維」。這是讓「知識」臣服於「智慧」、讓「分解」消融於「非分解」。於是，一切充滿意象性、身體感與想像力的技藝，不論是音樂、琴藝、文學、書法、茶道、繪畫、花道、舞蹈、武術......都是我們可以在「感而遂通」的深度「物化」中所「通達」而對「不可言說的奧秘經驗」有所言說的「諸法」。

如是，技進於道，終而道藝合一；存身於道，終而道成於身。〈逍遙遊〉裡，絕雲氣、負青天，摶扶搖直上九萬里而高翔九天之上的大鵬鳥，莊子無非藉其「提其神於太虛而俯之」的超凡意象以象徵「以死煉生」終而「肉身成道」的大解脫者。我們可從《莊子》文本充分具見：一切作為大解脫者的大宗師，多有從苦難現場淬煉而出之「形虧而德全」者。此則朱志學所強調貫穿莊子全書最重要的關鍵句：「畸於人而侔於天」。所云「侔於天」者，正意指：讓斷裂、毀傷、頹敗的血肉形軀，連結於「身體人文空間」，而後在裡頭讓身心獲得舒緩的餘地。所謂的人文療癒或宗教救贖，正通過找回這「失落的親密連結」而成為可能。真正的宗教性、神聖性、奧秘性，無非指向：通過這隱秘的連結為枯槁垂死的「絕境」挹注以深及魂命底蘊的沁潤力量。如是，凡天下疲癃、殘疾、煢獨、鰥寡之顛連而無告者，皆可依此「受苦中的身心轉化線索」在絕境中獲得喘息、迴旋的「餘地」。〈養生主〉庖丁解牛所謂「彼節者有閒，而刀刃者無厚。 以無厚入有閒，恢恢乎其於游刃必有餘地矣。」無非正指向對此「餘地」的深沉領悟，也是此課講題留予同學繼續參究的線索。

講者介紹：
朱志學，國立東華大學中文博士，國立東華大學人文社會科學學院中文系博士後，臺灣中文學會第六屆（2018）【四賢博士論文獎】首獎得主。著有《莊子物學》。研究領域兼涉人文臨床、宗教療癒、臨終啟悟、身體空間、漢語物學與跨文化莊子學。治學取徑深受余德慧、蔣年豐「晚期風格」啟發，遂立意通過「受苦中的身心轉化歷程」以開拓當代漢語學術在人文療癒向度的跨域交織可能。

【慈濟學系列講座】113/5/9(四)08:00 佛教慈善實踐之組織與管理—論慈濟同心圓組織變革歷程內蘊之領導思想與當代社會價值(林曉君副教授)

(文:胡素貞)本次課程特別邀請教育研究所林曉君副教授，講述其在二〇一二年第二屆慈濟論壇發表的研究論文《佛教慈善實踐之組織與管理—論慈濟同心圓組識變革歷程內蘊之領導思想與當代社會價值》。研究背景是她個人在金融業轉到教職的過度階段，特別容易「法入心」，對慈濟產生興趣，卻找不到如何入慈濟的門，於是自己報名教師研習營，後來進入慈濟大學任職，當時的王本榮校長力推林曉君老師發表對慈濟同心圓組織的研究。林曉君老師的學士及碩士學的是管理，博士論文是教育相關研究，以參與觀察者的視野，訪談國內外慈濟志工，研究慈濟的組織運作與管理制度。將整理出的慈濟運作模式-「沒有上下階級職位的分別，而是設立傳達窗口」，應用於她所帶領的學生組織活動裡，親身體證，驗證這樣的組織運作方式是很有效的。

林曉君老師以她的博士論文為講座主軸，熱情地傳達她在研究慈濟經驗中，訪談菩薩志工，從躲避證嚴上人，到成為居住國度的慈濟種子，積極培訓文化背景不同的國外志工。她認為，包括她自己及在場的師生，師兄姊們走入慈濟後的人格特質，都有很大的正向轉變，活得精采、有品質。慈濟委員(Commissioner)受證，承諾(commitment)並持續投入，如同被授權或被賦與責任，在各個角落實踐慈悲濟世的使命。領導群眾，不在於職位，而在於影響力；影響力不是由上對下的指揮、命令，而是從服務與關懷中激勵眾心。教育者，並不限於在學校教室裡的傳道、授業，而是以對整個社會的教育為使命，每項任務的背後，都隱含著淨化自己、教化他人的意義。林曉君老師常常在各個場合，分享德蕾莎修女的一句話：「你無法做什麼偉大的事，你只能用偉大的愛去做很小的事」。

林曉君老師經由深入的訪談與細心的觀察，肯定慈濟在社會上的去除地方權力，看不出哪位志工是大老闆。慈濟人自我管理、自我領導，目標已不是自我實現，而是自我超越。慈濟已超越慈善福利事業的功能與形象，必須以對社會整體教育價值來分析。過程是集體與互動，以Norman Denzin解釋性互動論的方法，詮釋分析慈濟的動力，從「情境觸發信念」（解凍），然後「認同與承諾」（行動），促成「使命強化」（再結凍）。如此從小而大的滾動，又像變形蟲般隨時變化，小活動則動用協力，大活動則動用合心，把個人力量，凝聚成整體方案。二〇〇三年，慈濟推動「同心圓」的概念，其實可以找到國外相關文獻的研究。林老師除了講述她的慈濟研究經驗，也多次適時的鼓勵在座同學，可以從她的研究論文，找到許多可以再進一步研究的問題。譬如：訪談不同國家的落實經驗；不要排斥引用國外文獻；研究範圍擴大，但仍聚焦問題。

林曉君老師笑容可掬地分享她在研究過程中，曾經遇到瓶頸與壓力，因此病倒。但堅持不退，才有現在的成就，找到自己的研究方向。老師近來研究「正向心理」，若分析師兄姊個性、行為的轉善，都是從一念悲心起動，與「正向」相映；若有不知所以然的躲避，其實是潛意識裡想躲開自己的黑暗面。研究生想要以自己生命故事歷程做為敍事的研究，不只是平述故事，而是要自我覺察與反省，拉出分析的視角，找到轉化的關鍵，蒐尋文獻以支持研究目的。講座末了，林曉君老師與宗研所建德所長都樂見兩所之間能夠資源合併；在座同學，有的以慈濟為研究主題，有的計劃撰寫自己生命的轉化，都從這場講座分享中，獲得不少啟發。

講者簡介：慈濟大學教育研究所/師資培育中心 副教授
專長領域：成人學習理論、成人教與學、組織行為、非營利組織與領導、生命教育、終身教育、慈濟人文、第二波正向心理學
最高學歷：國立高雄師範大學成人教育研究所教育學博士